Chuyển tới nội dung

Tại sao việc “loại bỏ” lại khác biệt đến vậy?

  • bởi

Tại sao chúng ta cần thực hành thiền này và loại bỏ tâm trí giả?

Chúng ta thiền để giải thoát khỏi đau khổ và phiền não. Chúng ta thiền để hiểu rõ bản thân mình là ai và vì sao chúng ta sống. Chúng ta thiền để tìm ra tâm chân thật, tức là Chân Lý.

Vậy, tâm là gì?
Tâm con người bao gồm Nghiệp (cuộc sống đã trải qua), Thói quen (những đặc điểm tâm lý mà bạn thừa hưởng từ cha mẹ và tổ tiên) và Thể xác.
Tất cả những điều này thực chất đều là giả, vì chúng chỉ là những hình ảnh trong tâm trí bạn, chỉ tồn tại trong thế giới của riêng bạn. Khi bạn loại bỏ thế giới tâm trí của chính mình—nghiệp, thói quen và thể xác—bạn sẽ tìm thấy Chân Lý vốn đã ở trong bạn.

Vậy, phương pháp này khác biệt như thế nào?

Hãy để tôi đưa ra một ví dụ. Hãy tưởng tượng một chiếc cốc đầy nước bẩn. Nếu bạn để chiếc cốc này ở một nơi yên tĩnh trong một thời gian, tất cả cặn bẩn sẽ lắng xuống đáy. Nhìn từ bên ngoài, chiếc cốc thậm chí có thể trông như chứa nước sạch. Tuy nhiên, tất cả cặn bẩn chỉ đơn giản là đã lắng xuống. Nếu có ai đó thả một viên sỏi vào, toàn bộ cặn bẩn sẽ khuấy lên, làm cho nước lại trở nên đục. Nói cách khác, vấn đề cốt lõi vẫn chưa được giải quyết. Bản thân bụi bẩn thực sự vẫn chưa được loại bỏ.

Điều này cũng giống như khi ai đó lên núi hoặc đến một nơi hẻo lánh để ở một mình một thời gian mỗi khi họ cảm thấy căng thẳng. Tất nhiên, khi không có điều gì xảy ra xung quanh, tâm trí họ sẽ trở nên tĩnh lặng, và họ có thể nghĩ rằng mọi thứ đã ổn.

Tuy nhiên, vấn đề là tất cả những phiền não đó sẽ quay trở lại ngay khi họ trở về với cuộc sống thường ngày. Nếu không loại bỏ tận gốc nguyên nhân của những vấn đề này, thì khi bạn quay lại nhịp sống hằng ngày, tâm trí sẽ dễ dàng bị kích động bởi những điều gợi nhớ xung quanh, giống như ly nước trong ví dụ trước—dễ dàng bị khuấy đục khi có ai đó làm rung động hoặc thả một viên sỏi vào.

Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng ta cần phải loại bỏ. Khi bạn loại bỏ hết cặn bẩn bên trong chiếc cốc, thì dù ai đó có lắc nó hay thả một viên sỏi vào, nước vẫn trong sạch và không có gì bị khuấy lên.

Bây giờ, hãy suy nghĩ sâu hơn. Còn về chiếc cốc thì sao? Chừng nào chiếc cốc vẫn còn đó và mọi thứ vẫn liên tục bị ném vào, thì cuối cùng, nó sẽ lại tích tụ đầy, đúng không?

Vì vậy, chúng ta cần phá bỏ chiếc cốc. Trong thiền này, việc loại bỏ cặn bẩn trong cốc giống như việc loại bỏ nghiệp, tức là cuộc sống đã trải qua. Sau đó, khuôn đúc của chiếc cốc—tức là tâm, thói quen và thể xác—cũng cần phải được loại bỏ. Đó chính là việc phá vỡ khuôn đúc của chiếc cốc.

Chỉ khi đó, dù có bất cứ thứ gì bị ném vào, cũng không còn chiếc cốc nào để giữ lại chúng—mọi thứ chỉ đơn giản trôi qua, và bạn sẽ còn lại chính tâm chân thật của mình.

Tâm trí sẽ không biến mất trừ khi bạn loại bỏ nó. Khi bạn có sự thù hận trong tâm, thì khi bạn loại bỏ nghiệp, thói quen và thể xác, tâm thù hận đó cũng sẽ biến mất.

Vì vậy, thay vì chỉ làm dịu tâm trí—mà thực chất không giải quyết được gì—hãy thực sự loại bỏ tất cả những gì có trong tâm và trở thành tâm trí của vũ trụ, chính là bản thể thật sự của bạn.

Nếu trong phòng bạn có một con cá chết và bạn đang khổ sở vì mùi hôi, liệu có phải khôn ngoan hơn nếu loại bỏ hoàn toàn con cá chết, thay vì cứ liên tục mở cửa sổ mỗi khi không chịu nổi mùi nữa?

Chỉ cần thực hành phương pháp loại bỏ tâm giả—tức là nghiệp, thói quen và thể xác—bạn có thể tìm thấy tâm chân thật của mình, vốn là vũ trụ vô tận này, và sống trong đó với tự do và hạnh phúc vĩnh cửu.

ROBIN/Sydney Mediation

Contact Me on Zalo